martes, 11 de agosto de 2009

Ceremonia de Luna Nueva en Leo

19 de Agosto Moviéndonos hacia la Luna Nueva en Leo.

Leo es el signo que inicia la individuación…el camino de la heroína que lucha por emanciparse de los mandatos hasta encontrarse a sí misma y ser un individuo

Te propongo revisar tu propia mitología personal y despegarte de lo que no te permite emprender tu viaje hacia tu autoconciencia y tu autoafirmación.

Puedes traer un objeto sagrado para el Altar.

Traer ropa cómoda, tu cuaderno y lapicera.

Se solicita confirmar presencia por teléfono o por mail.

Si lo deseas, podremos trabajar con las áreas de tu Carta Natal que se activarán con el tránsito de esta Luna. Para saber que ámbitos de tu Carta Natal están involucrados, por favor enviar por mail, nombre, fecha y lugar de nacimiento, hasta las 12 hs. del 19-08-2009.
Gracias y bendiciones!!!
Te espero!!!!

Mónica Gobbin
Melissa de la Cruz del Sur.

Fecha: 19-08-2009
Hora: 19.30 hs.
Lakshmi: $ 40.-
Lugar: Capital Federal

011-4372-6553/0111-15-6263-7224
monicagobbin@gmail.com

melissadeladiosadelacruzdelsur@gmail.com

jueves, 6 de agosto de 2009

MASAJE KUNDALINI (*)


Creado por Ana Silvia Serrano Osornio

La palabra Kundalini proviene del Sánscrito y se entiende como la fuerza de energía que se encuentra enrollada como una serpiente en la base de la espina dorsal o columna vertebral. Existe un masaje específicamente focalizado en ella y se realiza en la columna vertebral. El área del hueso sacro cubre una glándula conocida como Kunda, esta tiene propiedades místicas, pero no es una estructura reconocida por la medicina moderna.

Para crecer como un ser completo es necesario limpiar bloqueos del sistema corporal y psíquico, y fundamentalmente, que la poderosa energía espiritual reposa en el Chakra base, ubicado entre las piernas, fluya libremente. Si esta energía está dormida, la conciencia está limitada, pero si esta energía es excitada, aflora el natural crecimiento espiritual.

La Maestra Ana Silvia Serrano Osornio ha desarrollado una técnica asociada con cristales de cuarzo y obsidiana para trabajar a nivel columna vertebral.

Se acompaña el proceso de autoconocimiento durante el ciclo de sesiones , focalizando en el emergente. El masaje Kundalini se comienza con un minimo de 6 sesiones con intervalo de una semana. El incremento en el número de sesiones se decide en base a la respuesta del paciente.

La duración de cada sesión se va incrementando unos minutos cada vez, ya que se van agregando técnicas. En la primera se realiza la historia clínica, por
lo que se debe calcular una hora y media aproximadamente. Allí se acuerdan los turnos para el resto de las sesiones.
No es un tratamiento para relajación, ni kinesiológico. Se puede integrar con otras técnicas.

Para recibir más información o pedir una consulta, por teléfono

011-15-6263-7224 o envía un e-mail a:

shaktimasajekundalini@gmail.com


(*) Sólo se reciben pacientes de sexo femenino.

sábado, 1 de agosto de 2009

Imbolc o el regreso de la Luz....

Si bien para muchos grupos neopaganos Imbolc se festeja el 1º de Agosto, en realidad para los que estamos al Sur de la línea del Ecuador el Festival cae un poco después. El momento es a medio camino entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, cuando la Madre Sol llega a 15º de Leo, señalando el retorno de de la luz y los días más tibios. Como la velocidad del Sol no es la misma durante el año, considero un error transponer una fecha del Hemisferio Norte, sólo por fecha calendario gregoriano.
Puede llevarse hasta la Luna Llena, que este año será el día cinco, plenilunio en Acuario
[1]. Los pueblos antiguos se guiaban por los cielos y en general los festivales duraban tres días.
Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja).
Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas
La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire.
Su nombre se traduce en ocasiones como "doncella" por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir "La Ensalzada" o la "Elevada", nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina.
Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación.
Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año.
Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talimán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s
Te propongo este cinco de agosto, prender diecinueve velas al atardecer e intenta conectarte con el significado de este tiempo de renovación y promesas. Escribe un poema, canta, comienza con tu primera muñeca de Brigit o confecciona una cruz. Haz lo que tu corazón te pida…en el fondo es la voz de Brigit que te está hablando.

Bendiciones!!

Mónica

Melissa de la Diosa de la Cruz del Sur



[1] Esto significa que el Sol estará en Leo y la Luna en Acuario, signos fijos opuestos.

Gracias Pacha!!!

En la vida espiritual de las comunidades aborígenes andinas, la Pachamama es la Madre Fecunda y Creadora de todas las cosas. La evangelización no ha logrado extirparla, apenas y sólo a veces…disimularla. Ella está presente en la vida cotidiana, de una manera profunda y más allá de las ceremonias.
Su nombre Pacha significa “tiempo” en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de la cultura de los conquistadores, finalizó confundiéndose con la tierra. Debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra
[1]. Tal vez es una forma lingüística que representa una forma de ver la realidad, sin las categorías “innatas” occidentales, vehiculizando un Mundo, un tiempo y un espacio diferentes a través de un nombre.
A través del tiempo, no ha cambiado su nombre ni la forma de acercarse a Ella. En lo personal, la siento y la sueño, Poderosa y Creadora desde el Origen, Madre nutricia y transformadora, transmutando en vida, todo lo que a ella vuelve. Es el Sostén de nuestras materializaciones cotidianas que nos recibirá algún día, otra vez en su Útero. Para Ella son las cosechas, el primer trago de chicha, invocando su presencia en las challas, cuando nace un niño y cuando se despide a un ser querido.
Ella nos mantiene unidos en una red invisible, manteniendo el equilibrio de la Vida.
Hoy les pido que tomemos un tiempo para pensar en Ella y regalarle una ofrenda desde nuestros corazones y pedirle que nos guíe para que podamos ser Guardian@s de esta Tierra, de este planeta, trabajando y esperando un día en absoluta Paz y sin criaturas desamparadas. Construye hoy una apacheta en tu corazón!!


Desde mi corazón!

Mónica

Melissa de la Diosa de la Cruz del Sur.

[1] Según Rigoberto Paredes

Pachamama y el Mundo Andino…


Para el hombre del mundo andino la Madre Tierra es la Pachamama, dueña de todo lo existente en la vida, a quien se le debe toda veneración y agradecimiento. Ella es la fuente inspiradora del bienestar del pueblo. Hay distintas versiones de su mito: de ser muy protectora, fiel y también vengativa cuando la falta de respeto se hace presente en su contra. Cuando se dañan sus criaturas se castiga a los los hombres, dañándolos y quitándoles sus pertenencias. El hombre norteño debe cumplir con este rito sagrado, heredado de nuestros ancestros, para seguir por el camino del pensamiento andino, fuente de su identidad como pueblo conocedor de su historia y sus valores.
En el NO argentino, hoy es un día de Fiesta. Esta fecha es bendecida por la presencia sobrenatural de la Pachamama. En cada mes de agosto, ella se hace presente y revive como hace tantos años su ceremonia. El hombre ofrenda su respeto, su amor, su dignidad y su agradecimiento, a la Deidad Andina, y a la vez pide por épocas buenas, tiempos mejores y aumento del ganado y las cosechas, todo ello en beneficio directo de la familia y del pueblo. Cuando llega el primero de agosto, los habitantes de la Quebrada y Puna, realizan la ceremonia en su homenaje. Esta se prepara con dos o más semanas de anticipación, lleva trabajo el buscar las ofrendas que se otorgan.
El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta
[1].
El ritual más importante es el challaco. Esto es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente, en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en el NO argentino, abarca una laboriosa preparación de rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros"
Antes de la ceremonia se buscan las mazorcas de maíz y las habas secas para hacerlas hervir durante toda una noche para preparar con el cereal las tijtinchas. Se hace también la chicha a base de la harina de maíz, demorando una semana su preparación Se enrollan los cigarros, ya que la Pachamama debe fumar en su día. No debemos olvidar que los primeros fumadores de tabaco del mundo son los pueblos americanos, ellos en sus rituales y ceremonias lo hacían sabiendo de la importancia espiritual y mística que tiene el mismo. Las hojas de coca, ya que esta es la planta sagrada de nuestros ancestros andinos , arbusto que le da vida al hombre, ya que calma el cansancio, quita el hambre, la sed, el dolor.
El “yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla, de pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra.
A veces se cocinan siete comidas basándose en maíz que pueden ser: motes, tijtinchas, picante de mote, tamales, sopa de harina de maíz, chilcan, y ulpada, otras veces no se coloca ni un solo hueso, o comidas fritas, y si las papas hervidas, empanadas, ocas hervidas, y el locro, picante de panza y pata, la sopa de maní, guiso de quínoa, guiso de trigo, y la infaltable carne hervida, todas estas comidas se ofrecerán a la madre tierra.
La ceremonia incluye la limpieza total de las casas, por la mañana, a primera hora, las personas juntan la basura de todas las esquinas, la colocan en una pala con brazas y le agregan chacha y pupusa (plantas de la zona) y con esto sahuman todas las casas, las cosas y también a los integrantes de las familias.
A lo lejos se puede ver el humo que sale de los caseríos formando un paisaje único.
De esta manera se le pide perdón a la Madre Tierra de rodillas y agradeciendo y rezando en conjunto.
El Ritual:
El ritual consiste en preparar un sahumerio con alcohol en un "suyo de llama"
[2], sumarle comidas criollas y recipientes con bebidas fuertes. Todo esto se deposita en un pozo excavado previamente en la tierra y luego se tapa con una piedra blanca (apacheta) para identificar el lugar para el próximo año. La ceremonia incluye la ingesta de mate con alcohol y la colocación de "Llojke" (también llamado Yoki, amuleto realizado de dos hebras de hilo de color blanco y negro).
El primero de agosto, la ofrenda preparada se entierra en un lugar cerca de la casa, en una olla de barro. También se pone coca, una yisca
[3] vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el enojo de la Pachamama.
Cuando llega el momento elegido por el dueño de casa o representante de la institución que es la realizadora de la corpachada, se procede a prender fuego y con las brazas sahumar toda la casa o institución, comenzando por una esquina y siguiendo por todas ellas, hasta cubrir toda la superficie, a medida que se avanza metro a metro se va pidiendo por bondades y dichas. No existe una hora determinada para dar de comer a la tierra, se puede dar en la noche, al mediodía, al atardecer, a la oración, cualquier momento es el ideal, los que la hacen de noche cuando las aves no vuelan, ni el viento corre, lo hacen porque cuando esta ceremonia fue prohibida por las autoridades coloniales, nuestros antepasados igual hacían la ceremonia, a oscuras para no ser sorprendidos y castigados. Los que hacen en la mañana o medio día lo hacen mirando siempre el sol de frente, algunos acostumbran dar de comer a la tierra en las ultimas horas de la tarde cuando se va el día y llega la noche, todo es valido a la hora del ritual. Luego de haber sahumado, se procede a cavar un pozo, depende este de la creencia del dueño, así se puede cavar en una esquina cosa de no pisarlo jamás, en el centro de la propiedad, o en algún otro sitio siempre mirando al sol de frente. Una vez cavado se procede a sahumar la tierra, es decir se coloca el tiesto con las brazas y sahumerios en el pozo y se lo tapa con un poncho, rebozo o alguna manta, y se lo deja por espacio de una media hora. Mientras tanto la tierra que se ha sacado se lo coloca en un borde y en ese lugar se depositan los cigarrillos encendidos por cada uno de los presentes, encendido sin haber hecho una pitada, y de acuerdo, a como se va fumando la tierra el cigarrillo así nos ira en el año, debemos tener muy en cuenta que las cenizas no caigan al pozo, porque es señal de que entonces moriremos en el año. Una vez sahumada la tierra, se saca el poncho del pozo y se procede a la ceremonia de corpachar o dar de comer a la tierra las ofrendas preparadas para el efecto, esta parte de la ceremonia tiene sus variantes de acuerdo al lugar a las tradiciones. Después de haber puesto las comidas y bebidas, se deposita, la quínoa, considerada en esta ocasión la plata; el papel picado considerado la alegría; también unas pedazos de lana de oveja hechos figuras que son deseos a pedir a la Pachamama, aquí encontramos casas, animales, autos, corazones, etc, son las intenciones. Una vez terminado de corpachar, se procede a tapar la boca de la tierra, con un poco de tierra cada uno de los asistentes, finalizado ello se dejar caer abundante papel picado en señal de alegría se coloca una piedra grande en la boca de la tierra y todas las botellas desocupadas se deben poner alrededor de la piedra, nada de lo que se llevo para la tierra debe quedar, se lavan incluso los utensilios con un poco de tierra y se los deja a un costado del pozo.
Cuando ha terminado todo la ceremonia central de corpachar, se procede a agradecer a los visitantes, invitados y tomando una caja se entona las más lindas coplas de Pachamama, así los visitantes también cantan sus coplas a la madre tierra, el agradecimiento es lo principal, así podemos escuchar y cantar coplas como estas:
Pachamama santa tierra,
No me comas todavía,
Mira que soy jovencito
Tengo que dejar semilla
Pachamama santa tierra
Pachamama del Cusco
Porque te quiero y te adoro
Por eso mismo te busco.
Los presentes se arrojan papel picado en señal de alegría, y se invitan yerbiao, cerveza, chicha, licores etc. todo lo que el dueño de casa tiene y de las cosas que trajeron los vecinos y amigos que se llegaron a compartir esta ceremonia Ancestral. Las horas irán desapareciendo del tiempo y las coplas se sumaran cada vez más lindas y mejor concertadas a medida que el tiempo avanza, el hombre de la quebrada para estas ceremonias no tiene tiempo prefijado, deja todo a la necesidad del momento y las tonadas recordaran las más sublimes coplas del hombre, brindadas a la madre tierra, a la vida. Cuando el cansancio los haya vencido se procederá a retirarse y todo habrá terminado en esa casa porque a partir del otro día será otra la familia que invitara a sus conocidos y amigos a realizar la ceremonia a la tierra.


[1] Especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras
[2] Especie de bolsa de cuero de este animal.
[3] Morral o bolsa con miel.